Leina sõrmejälg

On kummaline, et palju suurema psühholoogilise keerukuse ajastul peame ikka veel lugejatele ja klientidele meelde tuletama, et iga inimese kogemus on ainulaadne. Sellel pühapäeval, New York Times avaldas arvamusloo Mikolaj Slawkowski-Rode, toimetaja Leina tähendus: väljavaated surmale, kaotusele ja Lein. See raamat on pühendatud leinakogemuse eri tüüpide uurimisele, aga ka sellele, kui tähtis on hoida surnuid elus kogemuses kohal – teema, millele see ajaveebi on juba pikka aega keskendunud.

Kõik psühholoogiateoreetikud üldistavad inimkogemust, sealhulgas Sigmund Freud. Nagu Slawkowski-Rode märgib: „Tema uuenduslikkust oli näha leina inimese psühholoogilise tervise küsimust, erinevalt meie kellegagi suhete viimasest etapist. Oma 1917. aasta essees “Lein ja melanhoolia” väitis Freud, et võimetus kaotusest üle saada ja lõpuks puhkama panna on patoloogiline.

Edgar Levenson, kaasaegne psühhoanalüütik, on osutanud teooria piiridele iseenda ja teiste mõistmisel. Ta märgib: "Alates varastest kreeklastest on teadus alati tegelenud ühisosadega, püüdes leida põhimõtteid ja reegleid,

seadused mis juhivad ja korrastavad loodusnähtusi. Esteetikale lubati oma ekstsentrilisust, kuid teaduselt oodati vastama loogika ja mõistuse kaanonitele" (Levenson 1980).

Andekad arstid, olenemata nende teooriast, suudavad alati säilitada nii teoreetilist seisukohta kui ka spetsiifilist empaatiat ja sidet. Üks viise, kuidas patsiendid saavad kindlaks teha, kas nad on terapeutiliselt heades kätes, on endalt küsida, kas nende terapeut näib abstraktsete või tõenditel põhinevate soovituste jaoks liiga kihvt, selle asemel, et samastuda oma ainulaadsega võitleb.

Kuid on vahe, kas uskuda, et peate liituma õige protokolliga ja teha leina õigesti, versus olla omaks võetud kogukonna poolt, kes tunnistab leina elu voolu ja tähenduse orgaaniliseks. Liigne rõhuasetus indiviidile versus kogukond on alati olnud lääne psühholoogia probleem ja filosoofia. Paljud kirjanikud on meie rahvuspsühholoogiat käsitledes kahetsenud ühise eesmärgi ja valmisoleku puudumise üle end ohverdada suurema hüve nimel.

Teised kultuurid suudavad palju paremini toetada inimesi, kes kogevad selliseid väljakutseid nagu lein. Näiteks kasutatakse paljudes kultuurides ajatuid rituaale, mis neelavad olulisel määral valu. On vähe muret selle pärast, kas inimesed käituvad "sobivalt" või "tervislikult", kuni nad osalevad rituaalides.

COVID on näide tühjast leina "hoidvast" kogukonnast. Rahvana kannatasime pandeemia ajal kollektiivse kaotuse – aastal haridust, tervishoiuressursid ja poliitiline ühtsus. Üksikisikud kannatasid ootamatute surmade, isolatsiooni ja desorientatsiooni tõttu nii tööalaselt kui ka isiklikult. Ma arvan, et paljud inimesed on segaduses, kas nad on COVID-ist "paranenud".

Mis puudutab psühholoogilist kogukonda, siis on ebatavaline (kuid positiivne), et vaimse tervise eksperdid pole veel kindlaks teinud, milline võib tervenemisprotsess välja näha. Siiski ei ole me määratlenud ka kollektiivseid rituaale, välja arvatud väga harvad erandid. Üks neist eranditest on installimine kunstnik Suzanne Brennan Firstenberg 17. septembrist 3. oktoobrini 2021 20 aakri suurusele föderaalmaale istutatud enam kui 700 000 valget lipu, millest igaüks tähistab COVID-i surma. Enamasti on aga kollektiivsete rituaalide puudumisel iga indiviid jäetud üksi võitlema, kaotust töötlema ja toimetuleku normaalsuse ja piisavuse üle mõtlema.

Meie kui inimkogukonna ja üksikisikute vajaduste tunnustamise vahel valitseb tasakaal. Peame selle nimel tööd jätkama.