ADHD identiteedi omaksvõtmine

Ma ei olnud sellele palju mõelnud tähelepanu-defitsiit-/hüperaktiivsushäire (ADHD), kuni minu tähelepanu köitis väljavõte hiljutisest raamatust: 4–5 protsenti täiskasvanutest USA-s on see hinnanguliselt olemas.

Mõned ütlevad, et see on aladiagnoositud. Teised osutavad intressimäärade tõusule ja ütlevad, et see on praegu ülediagnoositud. Diagnoos aitab mõnda inimest oma käitumist mõtestada. Ajakirjanik Matilda Boseley raamat on suunatud inimestele, kes on saanud täiskasvanuna ADHD diagnoosi. Ta rõhutab eeliseid, mis kaasnevad mitte ainult ravi saamisega, vaid ADHD positiivse omaksvõtmisega identiteet.

Teaduskirjandus on täis uuringuid inimeste kohta, kes väidavad ADHD-d kui identiteeti. Miks nad lihtsalt ei nõustu aju düsfunktsiooni diagnoosiga ja otsivad ravi? Kas see on seotud ADHD diagnoosimise kasvava määraga (osaliselt läbi enesediagnoos)? ADHD-inimesena tuvastamine – mitte ADHD-ga inimesena – tähendab tunnistada, et see on oluline element selles, mis ja kes sa oled.

Alates "identiteedist" kuni "tuvastuseni"

Aastakümneid tagasi poleks saanud sellist identiteeti valida. Ideed, et teie identiteet on midagi, mida saate ise valida, ei eksisteerinud. See tekkis ühiskonnas toimunud muutustest umbes 1970. aastatel. Ühiskonna muutudes nõrgenesid sotsiaalsed sidemed. Mõiste 'identiteet' muutus sujuvamaks. Paljud sotsioloogid ei räägi enam "identiteedist" kui inimese kindlast omadusest. Nad eelistavad rääkida "identifitseerimisest" kui millestki, mida keegi teeb. Sellest vaatenurgast koosnevad minu identiteedid rühmadest, mille valin tuvastamiseks: rahvuslik, etniline, religioosne jne. Kõik ei ole võrdselt vabad neid valikuid tegema. See sõltub igasugustest teguritest, sealhulgas sellest, kus te elate. Võtke mõiste "mittebinaarne identiteet.' See tekkis valikuna 1990. aastate lõpus, kuid pole kindlasti kõikjal saadaval.

Loetud raamatu väljavõttes soovitab Matilda Boseley, et ADHD identiteedi omaksvõtmine võib kaasa tuua suurema enesehinnang. Kuid ta läheb kaugemale. Ta ootab ADHD kogukonda. Ta eeldab, et haridus- ja muud sotsiaalasutused kohanduvad ADHD-inimeste konkreetsete vajadustega.

"kurdist" "kurdiks"

Kurdid asusid samale teele aastakümneid tagasi. 1960. aastatel kasvatati enamikku täiskasvanud kurtidest ameeriklasi suuliselt. Lapsena mõõdeti nende kuulmislangust ja neile olid paigaldatud kuuldeaparaadid. Nad olid saadetud kurtide erikoolid, kus nad pidid rääkima. Koolis oli allkirja andmine keelatud. Täiskasvanuna häbenesid paljud avalikult allakirjutamist. Ainult eraviisilistel seltskonnaüritustel ja kohalikus kurtide klubis said nad vabalt alla kirjutada. 1970. aastate alguses hakkas midagi muutuma. Keeleteadlased näitasid, et märgid, millega paljud kurdid eelistasid suhelda, olid a õige keel. Sotsioloogide uuringud näitasid, et kurdid moodustasid tegelikult kogukonnad. Kurtide klubid õitsesid. Sellest uuringust inspireerituna hakkasid kurdid USA-s (ja Prantsusmaal ja mõnes teises riigis) tagasi lükkama oma iseloomustuse kui kuulja puudega.' Rõhutades nende ühist keelt, sotsiaalseid institutsioone ja kultuuri, nõudsid nad, et ühiskond kohtleks neid sotsiaal-kultuurilistena vähemus. 1989. aastal korraldas Washingtoni Gallaudeti ülikoolis esimene Deaf Way festival: kurtide kultuuri rahvusvaheline pidu.

Kui te ei kuule, ei saa teid kurtide kogukonna liikmeks. Palju olulisem on riikliku viipekeele valdamine, mis USA-s tähendab Ameerika viipekeelt (ASL). Mõned aktivistid hakkasid kasutama mõistet Kurt (suure D-ga) inimeste kohta, kes samastuvad kurtide kogukonnaga ja eelistavad suhelda viipekeeles. Mõned koolid hakkasid õpetama viipekeelt (või segu, mida tuntakse kui täielikku suhtlust).

Mis juhtus?

Umbes nelikümmend aastat on möödas. Kas muudatused, mille nimel kurtide kaitsjad vaeva nägid, on ka tegelikult toimunud? Jah ja ei. Kindlasti on toimunud palju positiivseid muutusi. USA-s saate nüüd Kurtide uuringute või viipekeele eriala/lingvistika mitmes juhtivas kolledžis. Paljud keskkoolid pakuvad võõrkeelena ASL-i. Seal on kurtide riiklik teater ja paljudes Põhja-Ameerika linnades toimuvad regulaarsed viipekeelsed etendused (nagu Londonis, Mexico Citys, Pariisis ja mujal). Viipekeeletõlke võib näha paljude riikide, isegi kõige vaesemate riikide telekanalites. Sellegipoolest on toimunud midagi paradoksaalset.

Kohleaarse implantatsiooni levik

Juhus või mitte, aga 20. sajandi lõpu sammud kurtide emantsipatsiooni suunas langesid kokku kohleaarse implantaadi väljatöötamine. See tähelepanuväärne elektroonikatükk pakkus esmakordselt taastusravi inimesele, kes täiskasvanueas täiesti kurdiks jäi. Vähesed täiskasvanud, kes on kurdistunud, omandavad viipekeele oskuse. 1990. aastal kiitis FDA esmakordselt heaks kurtide laste implanteerimise. Protseduur levis riiklikult ja rahvusvaheliselt. Paljud implanteerimist pakkuvad keskused soovitasid vältida viipekeelega kokkupuudet, väites, et see aeglustab kõnekeele arengut. Nad lükkasid tagasi idee, et täiskasvanud kurdid võiksid aidata vanematel mõista oma kurtide lapse vajadusi. Mõned vanemad tahtsid mõista, mida tähendab „kurdiks kasvamine”. Paljud eelistasid sellele mitte mõelda. Viipekeele õppimist nad ette ei kujutanud või kakskeelseks pereks saamise tagajärjed. Implantaat tundus imerohi, millest nad unistasid. Vanemate surve sundis koole loobuma kurtide kultuuri õpetamisest või viipekeeletundide pakkumisest.

Millised tagajärjed on neurodivergentsetele inimestele?

Mulle tundub, et see paradoks on kurtide lähiajaloo keskmes. Ühest küljest tohutu edasiminek. See on osaliselt tänu uutele visuaalsetele ja arvutustehnoloogiatele. See on ka tänu kasvavale vaimustusele kurtide kultuuri ja esinemise vastu. Teisest küljest on vanemad, kellel on raske erinevusi omaks võtta, tagasi lükanud. Nad leiavad, et arstlik elukutse toetab neid, kes ei taha nõustuda piirangutega, mida see võib või peaks pakkuma.

Ma ei saa jätta mõtlemata, kas inimesed, kes väidavad ADHD-d või üldisemalt neurodivergentset identiteeti, satuvad sarnase paradoksi poole.